回李还木 - 存在主义的味道总是晦涩的



上帝死了，尼采宣判古典哲学的终结。但精神迷茫依然是人类共有的轨迹。20世纪是19世纪的败家子，21世纪呢，网络存在于我们存在中，21世纪就是20世纪缔造的花花公子。批判现实是浪漫主义的乡愁，怀着乡愁寻找家园，存在主义是一个幽灵，徘徊在我们飘忽的意念中。虽然. 李还木 用一种比较隐匿的手法批判了辩证法.但对于存在主义部分观点.俺是持一点理解的态度去判断的.这不妨碍到俺的对世界事物的认知与学习过程.但正好相反的是.因为没有什么哲学思想与流派是真正恒古不变是真理与正确的.所以.也就没有一种放之四海而皆准的理论存在可能性之说了.变幻与无常才是永恒不变的真理.


“存在”是最普遍的概念，那并不就等于说，它是最清楚的概念，“存在”的概念是不可定义的。按照前苏联哲学理解，在精神危机的情境中，在失去个性的存在物那里，表现出对自己存在的不适应、无意义、不体面有极敏锐的感觉。在没有一个科学的解释前，这个理解是合理的。
尼采。索伦·克尔凯郭尔、叔本华、雅斯贝尔斯和马丁·海德格尔;萨特和作家阿尔伯特·加缪.特别是在萨特那里，支持的所谓自由运动及无政府主义状态。但真正把存在主义的精神彻底引入政治的是法兰克福学派的灵魂人物马尔库塞.不知 李还木 还有没有真正研究过.

存在主义(xistentialism) 的概念

存在主义(xistentialism)是现代西方哲学中一个非理性主义、主观主义的哲学派别。产生于20世纪初叶的德国，二次世界大战后在西方国家广泛流传。丹麦哲学家克尔凯郭尔的存在神学、德国尼采的唯意志论和胡塞尔的现象学是其理论先驱。存在主义真正创始人是德国哲学家海德格尔，主要代表人物有德国的雅斯贝尔斯，法国的萨特、梅洛——庞蒂、马塞尔、加缪，美国的巴雷持、蒂利希、怀尔德等。存在主义的基本特征是：宣称人是哲学的根本，“哲学就是人学”；“存在先于本质”是存在主义的最基本的命题，这里所说的“存在”是指没有任何本质的纯粹的主观性，人就是这样的存在；先是有纯粹的主观性（即人）存在，然后才说明自身，即由它自由地选择和创造自己的本质；这种自由（选择的自由）是绝对的；因此，人是绝对自由的，“人就是自由”；“存在”是不断的超越，它是存在的缺乏，是虚无；宣扬人是被“抛入这世界的”，人“无家可归”，人的本质是充满畏惧、寂寞、痛苦等，死是人现实的本质特征，人要懂得为死而活。存在主义与西方传统哲学的显著不同在于：后者比较注重客观性、普遍性和理性，而存在主义则更重视主观性、个性和非理性。存在主义是现代西方人本主义思潮的代表。这个流派中的有些人（如萨特）利用存在主义篡改、歪曲和攻击马克思主义哲学，妄图以存在主义取代马克思主义。

而雅斯贝尔斯在其三卷本著作《哲学》中详尽叙述了人所体验的三种存在方式：

1:客观存在：客观存在（being - there，又称现实存在）指我们通过外在客观现实世界的观察所认识到自己的的存在。人们首先是在各种各样的时空客体中把握存在的，对时空客体的研究是各门科学的事情。然而，科学只是不充分的把握真正存在的东西，得不到统一的、完整的世界图景，惟有窥测世界的哲学才能超越各门科学的界限。 

2:自我存在：自我存在（being - oneself）指一个人的个体存在或意识到我们的自我，我们的矛盾、愿望和期待。我们的存在从来都不是作为客体给予的，而只有通过一次飞跃，我们才能脱离感性事物的时空世界，进入自我存在这个真正实存的世界。这里，爱、共存、交往、畏惧、孤独、自我神化等等都是进入自我存在、意识到自我的本质的形式。根据雅斯贝尔斯的主张，选择积极活下去的人，才能体验到自我存在。 

3:自在存在：自在存在（being - in - itself）指体验自我存在之后超越世界和认识其他世界的境界。在自我存在的阶段，既有自身也有环境，或者艰苦卓绝、坚持奋斗，或者精疲力尽、逆来顺受，既有快乐也有痛苦，既有恐惧也有希望，还不能自满自足。为了实现自满自足，人应从自我存在非向自在存在。只有在认识时空客体的活动中遭到失败的时候，只有在实存的自满自足欲望中遭到失败的时候，人们才会力求达到超越的本质。 

根据存在主义传统，雅斯贝尔斯还提及了人类必然面临的主要问题：死亡、冲突、痛苦和忧患。一个人不需要单独处理这些问题，而且，根据同样的存在主义传统，各种思想体系之间的交流是不必要的，因为没有一种哲学体系本身含有绝对的真理。在雅斯贝尔斯看来，自我只有处于其他自我的反思中，即与其他自我交往才成为真正的.

雅斯贝尔斯还指出,刑法和政治罪过是一个民族全体人民在历史性反思时所作的集体自我分析,而道德和形上罪过都是由个人自己决定的,是个人的自我审视。雅斯贝尔斯进一步指出,“除非先有个人的自我审视,不可能有集体的(真正)自我分析。如果个人能够首先做到,然后以交际的方式真正汇集到一起,那么就能扩大为许许多多人的意识,这种意识可以称作为民族意识。”


悔罪和民族国家整体文化的更新必须是集体的、公共的、持续的。具有公共意义的反思必须是集体反思,“集体的观念指导着人的判断和感觉。”在民族国家里,有一个总的民族群体,集体蒙羞后,亚群体同样因此蒙羞,“在今天的世界里,德国人……成为谁都不想是的那种人。在海外的德国犹太人也是蒙羞的德国人,因为他们总是不被看作为犹太人,而被看作是德国人。”在今天的世界上,就算是受尽痛苦的德国犹太人,从来没有恶行,也因是德国人而抬不起头来。这种感觉同时包含着政治罪过和道德罪过的因素。一国中的人道灾难是那里的人们为集体道德缺失所付出的政治代价,“以集体思维方式看,该担负的政治责任同时也是该惩罚的道德罪过。”(不知作为中国人的李还木.有何感想.嘿嘿)


因此.历史事件是不可能重现的，但精神迷茫依然是人类共有的轨迹。在诉求和抗争中，只能晦涩，只能忧郁。存在主义的味道依然弥漫在我们生存的环境中。

最后.也用黑格尔的辩证法观点来看 李还木 的存在主义思想:错误的也要坚持，只有坚持了才能存在，而存在的就是合理的。